Vervolg van onze studie van Goeroedevs lied "Song of Immortality". Het is hierbij niet de bedoeling je hoofd vol te proppen met geleerde ideeën en ingewikkelde theorieën. Er is immers veel kans dat het al te vol zit met opvattingen, oordelen, vooroordelen en andere rommel. Wat is dan wel de bedoeling ? Datje al dit ballast gewoon overboord zet.

Met het woord "Karma" dat Goeroedev in de tweede strofe gebruikt, bedoelt hij niets anders dan dit ballast dat je al zo lang hebt meegesleept en dat je zelf bijeen gaarde. Zonder dit ballast ben je vrij, zegt hij. Oktober is de Milieumaand in Aalst. Dat er een milieuprobleem is zal wel niemand meer ontkennen. De lucht die wij inademen is zwaar verontreinigd. Onze eens zo mooie rivieren stinken als riolen. Wij eten zeer onzuiver voedsel. Enzovoort! En ons geestelijk leefmilieu is al evenzeer bezoedeld. De geest van de mensen stinkt al even erg als onze binnenwateren. Maar zijn stank noemen we depressie, wellust, geweld, afgunst, hebzucht, egoïsme, cynisme enz. Verontreiniging heeft twee grote oorzaken: de eerste is onwetendheid, de tweede is hebzucht: de mensen weten niet beter en zelfs als ze beter weten, is hun hebzucht soms groter. Wat kun je hieraan doen ? In de eerste plaats nagaan of je niet aan dezelfde kwaal lijdt en dan proberen er schoon schip mee te maken. De studie en beoefening van Yoga zullen je daarbij beslist helpen.

Het is van belang dat je begrijpt dat ik niet bedoel dat je niets voor het milieu kunt doen als je niet eerst met jezelf in het reine bent gekomen. Integendeel, een dergelijke activiteit, ondernomen in een geest van Karma Yoga, is zelf een grote zuiverende kracht.

TWEEDE STROFE

All Karmas are burnt now. Alle Karmas zijn nu verbrand.

Het woord Karma is Sanskrit, maar het is al lang ingeburgerd in het Westers taalgebruik, al wordt het meestal misbruikt.

Karma betekent zowel "handeling" als "de gevolgen van handeling". De vrijheid die je hebt, ligt op het domein van de handeling. Je bent evenwel gebonden door de vruchten of de gevolgen van je handeling. Je kunt bij voorbeeld beginnen met elke dag enkele tientallen sigaretten te roken, maar je kunt niet beletten dat je je allerlei kwalen en ongemakken op de nek haalt. Zowel het roken als de vruchten of de gevolgen van het roken zijn Karma. Hindoes verklaren wat je overkomt als Karma. Swami Sivananda noemde ziekte bij voorbeeld een Kaarmische purgatie. Je lichaam is het resultaat van Karma, met andere woorden van daden uit een vorig leven. Die daden verblijven in je geest als subtiele indrukken (Samskaaras), die zich in je lichaam manifesteren in velerlei vormen, zoals bij voorbeeld aanleg, voorkeur, karakter, ziekte enz. Dit is de theorie van de reïncarnatie. Het is een zeer logische theorie. De bevindingen van de moderne psychiatrie wijzen in die richting.

Het geloof in Karma is geen fatalisme, wel integendeel. Het geloof in een willekeurige God of in een blind noodlot leidt daarentegen wel tot fatalisme. Laat ik dit illustreren met een voorbeeld. Laat je fantasie een beetje werken. Stel dat mijn buurvrouw wordt vermoord en dat ik word verdacht en de gevangenis in ga. Ik neem de beste advocaat die er is en doe alles wat ik kan om mijn onschuld te bewijzen. Maar er zijn zoveel bezwarende aanwijzingen en omstandigheden, die tegen mij pleiten, dat ik twintig jaar krijg. Verbitterd zit ik mijn tijd uit en ik kom als een gebroken man uit de gevangenis. De tweede mogelijkheid nu: ik geloof in Karma. Ik weet dan dat het volstrekt onmogelijk is dat ik onrechtvaardig word gestraft voor iets wat ik niet heb gedaan. Mijn redenering is de volgende: "Ik ben wel onschuldig aan deze misdaad, maar het kan niet anders of ik heb iets misdaan, misschien in een vorig leven, en ik ben dan aan de gevolgen ontsnapt. Nu wordt me evenwel de rekening aangeboden en krijg ik de gelegenheid om te worden gelouterd van iets wat al die tijd mijn geest bezwaarde. Ik ben hier vrij van familiale verplichtingen. Ik heb hier massa's tijd voor Yoga, voor diepe meditatie..." Als mijn tijd erop zit, kom ik uit de gevangenis als een verlichte wijze.

Bij Patanjali lees je dat Karma goed, slecht of gemengd is en dat het Karma van de Yogi neutraal is (zie ons boek Yogakompas). Daarmee bedoelt hij dat een daad goed of slecht of een mengeling van beide is: ze levert zowel goede als slechte vruchten op. Het Karma van de Yogi is niet goed, niet slecht en niet gemengd, maar het is neutraal, omdat hij niet handelt ter wille van de vruchten. Hij doet integendeel iets omdat het zijn plicht is en omdat het moet worden gedaan, maar zonder er de vruchten van te verwachten. Zijn handeling bindt hem niet. De Bhagavad Gietaa is het handboek van Karma Yoga. Arjoena, de discipel die in de Bhagavad Gietaa ten tonele wordt gevoerd, is een soldaat op het slagveld. Shrie Krishna, zijn Goeroe, leert hem hoe hij moet handelen. Hij zegt in II 47: "Je recht betreft het werk, niet de vruchten ervan." Een dergelijke handeling laat je volstrekt vrij.

Toen de Tibetaanse boeddhisten hun land ontvluchtten voor de Chinese communisten brachten ze twee boeken mee, die spoedig heel beroemd werden: het Tibetaans Dodenboek en het Verhaal van Milarepa. Het Dodenboek bevat hymnen voor de stervenden. Tibetanen leerden die hymnen reciteren van in hun kinderjaren, omdat ze zich de teksten moeiteloos zouden herinneren op het ogenblik van hun dood en ook erna. Als je denkt je te zullen bezinnen op de waarheid op het ogenblik dat de dood zich aandient, dan maak je toch een fout, en geen kleine, maar een Himalayisch grote. Deze bezinning zal je op dat ogenblik slechts te hulp komen als je ze door dagelijkse oefening als een kwaliteit of als een staat hebt opgebouwd.

Milarepa was een Tibetaanse Yogi. Wij publiceerden vele jaren geleden dit boek op deze bladzijden (onze vertaling van de Franse versie).

Milarepa was de zoon van rijke ouders. Zijn vader sterft als Milarepa nog een kind is. Zijn voogd steelt de erfenis. De arme weduwe stuurt haar zoon bij een magiër, waar hij zwarte magie leert. Zijn moeder zet hem ertoe aan de voogd en zijn hele gezin te vernietigen met behulp van zwarte magie. Milarepa wordt daarna gekweld door wroeging. Zijn leermeester in de magie stuurt hem bij een grote Yogi, Marpa. Het boek bestaat voor het grootste gedeelte uit de beschrijving van de wijze waarop Marpa zijn discipel zuivert van zijn wroeging of van zijn Karma en hem naar de verlichting leidt. Milarepa zegt zelf dat hij zijn verlichting dankt aan zijn geloof in de wet van het Karma.

Door de beoefening van Yoga wordt het Karma verbrand, zegt Goeroedev. Het is dan krachteloos geworden en kan, zoals geroosterd zaad, niet meer ontkiemen.

Niets blijft zonder effect. En alles heeft een oorzaak. Tony Corsari zong wel in zijn tijd: "Waarom zijn de bananen krom ?" Maar ze zijn wel krom om een bepaalde reden: ze groeien in trossen en waar de zon erop valt groeien ze sneller en daardoor trekken ze krom. Als je je hand in het vuur steekt, verbrandt ze. Dit is Karma, de wet van oorzaak en gevolg. Soms liggen oorzaak en gevolg evenwel zo ver uit elkaar dat je de samenhang niet ziet.

Een Goeroe had het over de wet van het Karma met zijn discipel. Ze zaten op de oever van de Ganges. Ze zagen de overzetboot vertrekken. In de boot zaten een bekende wijze en een even bekende struikrover, die talrijke misdaden op zijn geweten had. Plots stak er een storm op. De boot kapseisde. De wijze verdronk. Ze zagen hoe de struikrover zich kon redden. De discipel vroeg: "Meester, waar is hier nu de rechtvaardigheid, de wijze verdrinkt en de schurk wordt gered?" Het antwoord van de Meester was simpel: "De wijze kon niet zwemmen."

De leer van het Karma is niet in strijd met het geloof in de vergeving van de zonden. Veronderstel dat je in dronkenschap een kind dood rijdt. Je slaat op de vlucht. Maar als je nuchter bent, ga je je aangeven bij de politie. Je zit je straf uit. Je vraagt vergiffenis aan de ouders. Je vraagt vergiffenis aan je biechtvader. Je vraagt vergiffenis aan God. Het is mogelijk dat zij allen je vergiffenis schenken en dat je het ook jezelf vergeeft, wat misschien nog het moeilijkste is. Maar dit maakt je daad niet ongedaan. Het maakt het kind niet weer levend. Vele lichamelijke en geestelijke kwalen zijn een vorm van zelfbestraffing. Lees de Bhagavad Gie-taa, VI 5 en 6.

You have become a Jivanmukta. Je werd een Jievanmoekta.

Jievanmoekta betekent letterlijk: levend bevrijd. Jievan betekent levend; Moekta is de verlossing. Als het Karma werd verbrand ben je in dit leven zelf vrij van Karmas en Kleshas. De Kleshas zijn de aandoeningen van de menselijke persoonlijkheid.

Het zijn onwetendheid (betreffende je ware aard), egoïsme (vereenzelviging met je lichaam en je geest), voorkeur en afkeer en levenshonger. Dit lichaam en deze geest zijn niet de hindernis. De hindernis is vereenzelviging met het lichaam en met de geest. Wie zich van deze vereenzelviging bevrijdt is een Jievanmoekta.

That blessed state Turiyatita no words can describe. Die gezegende staat Toerieyaatieta kunnen woorden niet beschrijven.

Toerieyaatieta betekent letterlijk: voorbij (Atieta) de vierde (Toerieya). Je gaat onophoudelijk door drie bewustzijnstoestanden: waken, dromen en slapen. Aan de basis van die drie ligt één en hetzelfde bewustzijn. Dit is Toerieya of de vierde, die voorbij alle andere bewustzijnstoestanden ligt. Woorden kunnen dit niet beschrijven. Je moet het ervaren. Geen enkele hoeveelheid woorden kan aan een blinde de schoonheid van een zonsondergang beschrijven. Er was een oud echtpaar. De man kon bijna niet meer lopen. De vrouw was blind. De kreupele man steunde op zijn blinde vrouw en hij wees haar de weg. Zij was de benen, hij de ogen. Op dezelfde manier kun je gedeeltelijk de ogen van de blinde zijn en hem enthousiaste beschrijvingen geven van wat je ziet, zoals een verlichte Goeroe aan zijn discipel. De enige afdoende oplossing is evenwel dat de blinde van zijn blindheid wordt genezen en dat de discipel zich van zijn onwetendheid ontdoet.

DERDE STROFE

The grass is green, the rose is red And the sky is blue, But the Atman is coulourless, Formless and Gunaless too.

Het gras is groen, de roos is rood En de hemel is blauw, Maar het Zelf is kleurloos, vormloos en ook eigenschapsloos.

Het Zelf of Aatman is geen ding met een kleur, een vorm en allerlei eigenschappen. Het is dat wat je bent. Het is geen object. Het is het Subject. Deze strofe is een goed middel om zingend telkens weer op dezelfde waarheid te hameren, tot je geest het nooit meer vergeet.

VIERDE STROFE

Life is short, time is fleeting, The world is full of miseries, Cut the knot of Avidya And drink the sweet Nirvanic bliss.

Het leven is kort, de tijd gaat snel, De wereld is vol van lijden, Hak de knoop van Avidyaa door En drink de zoete Nirvaanische zaligheid.

In het begin van dit jaar was er op tv sprake van het voetbaldrama op de Heizel. Ik hoorde de woorden "twee jaar geleden" en dacht: "Is dit al zó lang geleden? Het vliegt voorbij !" "Het leven is een kermis van twee dagen", zei Goeroedev. Dit leven is inderdaad vol van lijden. Als je de krant openslaat of het journaal bekijkt komt het in al zijn vormen op je af. Niemand blijft ervan gespaard, ieder huisje heeft zijn kruisje. Lang vóór Christus werd geboren wandelde over deze aarde een grote verlichte wijze, Boeddha. Een vrouw wier enig kind gestorven was, smeekte hem een mirakel te doen en haar kind weer levend te maken. De Boeddha stelde evenwel een voorwaarde. Hij vroeg haar een handvol mosterdzaad te brengen uit een huis waar men nog nooit met de dood te maken had gehad. Zij ging van huis tot huis, maar overal was er al wel iemand gestorven in de familie. Zij begreep wat de Boeddha haar wilde duidelijk maken.

Hak de knoop van Avidyaa door.

Avidyaa is onwetendheid. Het wordt door Maharshi Patanjali in zijn Yoga Soetras II 5 geformuleerd als volgt: "Het vergankelijk houden voor het onvergankelijke, het onzuivere voor het zuivere, het pijnlijke voor het aangename, het niet-Zelf voor het Zelf is Avidyaa." De knoop moet worden doorgehakt met de scherpe bijl van Gnyaana of Zelfbewustzijn. Je kunt de Onwetendheid of Avidyaa niet rechtstreeks bestrijden, evenmin als je de duisternis rechtstreeks kunt bestrijden. Veronderstel dat je probeert in een kamer de duisternis te verdrijven. Je neemt een stok en gaat de duisternis te lijf. Maar zij verdwijnt niet, al ga je nog zo tekeer. Wat er wel gebeurt is dat je de inboedel breekt. De oplossing is eenvoudig: steek gewoon het licht aan.

Drink de zoete Nirvaanische zaligheid.

Nirvaana betekent letterlijk: neer waaien: de begeerten zijn neer gewaaid. De geest wordt dan door niets meer naar buiten getrokken. Hij wordt zich dan bewust van de zaligheid die zijn bron is.

Misschien denk je: "Dit is niet voor mij. Ik sta er ver af." Daarin vergis je je toch. Ook al sta je nog nergens op het Yogapad, toch is dit ook iets voor jou! Er is een simpel geheim. Zet, telkens je er aan denkt -en in de eerste plaats tijdens je oefening, want als je er dan niet toe komt, zul je er op andere ogenblikken zeker niet toe komen!-, in gedachten een stap achteruit en rust in jezelf als de Getuige van dit vergankelijk lichaam en deze rusteloze geest. Laat hen aan henzelf over. En rust jij volmaakt in jezelf! Je lichaam en je geest zijn geprogrammeerd en geconditioneerd op allerlei manieren. Ze ontwikkelen allerlei mechanismen, reacties enz. Wees je er bewust van als een Getuige. Vereenzelvig je er niet mee. Dit kan nooit genoeg worden herhaald en beoefend. Als we duizend frank kregen voor elke keer dat Shiva en ik dit zeiden en schreven, dan konden we gemakkelijk een Aashram bouwen. En nog iets van kapitaal belang: D. H. N.: Doe Het Nu! Stel het niet uit tot morgen, want die morgen komt nooit! Wie veel weet en het niet beoefent is als een ezel met een lading boeken op zijn rug, zei Boeddha. Of zoals Goeroedev zei: "A loof in Shirshaasana, Een keg in Kopstand."

In de verzen 108, 109 en 110 van zijn beroemd werk Vivekachoedaamani (Kroonjuweel van het Onderscheidingsvermogen) geeft de grote wijze Shankara een interessante beschrijving van Avidyaa: "Onwetendheid (Avidyaa) of Illusie (Maayaa), ook het Ongedifferentieerde (Avyakta) genoemd, is de kracht (Shakti) van de Heer (Paramesha). Ze is zonder begin. Ze is gemaakt van de drie Goenas (Sattva, Rajas,Tamas, de drie trillingstempo's van de natuur) en is groter dan hun effecten (als hun oorzaak). Iemand met een zuiver intellect kan haar bestaan afleiden uit de resultaten die ze voortbrengt. Zij is het die dit hele heelal voortbrengt. Ze is bestaan noch niet-bestaan, noch beide. Ze is gelijk noch verschillend, noch beide. Ze is niet samengesteld uit delen noch een ondeelbaar geheel, noch beide. Ze is zeer wonderbaar en kan niet worden beschreven met woorden. Maayaa (Illusie) kan worden vernietigd door realisatie van het zuiver Brahman (het Absolute), het ene zonder weerga (Shoeddhaadvaita), zoals de verkeerde idee van een slang verdwijnt door herkenning van het touw. Haar Goenas (eigenschappen) worden Sattva (evenwicht), Rajas (rusteloosheid) en Tamas (inertie) genoemd volgens hun respectieve functies."

Ik las hier deze tekst vooral in voor de leerlingen van de Yoga Academie. Hij is van een grote diepgang en zij kunnen er hun kennis van de Advaita Vedaantafilosofie aan toetsten.

VIJFDE STROFE

Feel the Divine presence everywhere, See the Divine glory all-round, Then dive deep into the Divine source, Realise the infinite Bliss.

Voel de Goddelijke aanwezigheid overal, Zie de Goddelijke glorie overal rondom, Duik dan diep in de Goddelijke bron, Realiseer de oneindige Zaligheid.

Dit is een omschrijving van leshvarapranidhaana, letterlijk: zich te midden van Ieshvara of God plaatsen. Een van de grote kwalen van onze tijd is cynisme. Dit cynisme, deze ontluistering, ontstaat uit materialisme en uit een gevoel van dualiteit. Je staat te midden van de onmetelijke natuur als een kleine mens. Je voelt je de speelbal. Je voelt je volstrekt hulpeloos, hulpeloos als een worm. Dit heeft een verpletterende invloed. Als je enkele boeken van Westerse filosofen leest, word je een agnosticus of een atheïst. Het wordt hoog tijd dat je de wijzen uit het Oosten bestudeert. Als je enkele van hun boeken leest, word je zelf een wijs mens. Ze geven je een totaal andere kijk op de dingen en op jezelf. Je ontdekt dat er absoluut geen basis is voor cynisme, bitterheid, wanhoop, angst. Patanjali, de grondlegger van de klassieke Yogafilosofie, schrijft in zijn Yoga Soetra (I11): "Tapas, Svaadhyaaya en Ieshvarapranidhaana vormen samen Kriyaa Yoga." In deze betekenis kun je Kriyaa Yoga begrijpen als de Yoga van het dagelijks leven. Kriyaa is afgeleid van dezelfde wortel als Karma en betekent: handeling. Kriyaa Yoga geeft je de hoogste vruchten van Yoga, zegt Patanjali. Wat zijn die drie bestanddelen van Kriyaa Yoga, die je een plaats moet geven in je dagelijks leven? Het eerste is Tapas, versterving. Het tweede is Svaadhyaaya of studie van de Schriften of boeken van wijsheid. Het derde is leshvarapranidhaana. Tapas betekent: niet mopperen, niet kankeren, tegenslagen en moeilijkheden niet uit de weg gaan, maar ze met de glimlach nemen, het beoefenen van zelfbeheersing. Het betekent: een controle behouden en niet het slachtoffer worden van allerlei zelfgeschapen behoeften en grillen.

In Svaadhyaaya geef je je geest de juiste voeding, zodat er geen tekorten ontstaan en zodat hij de positieve invloeden ondergaat, die hem zuiveren, hem beschermen en behoeden. Svaadhyaaya geeft je communie met de grote wijzen. In leshvarapranidhaana vind je het vertrouwen en de overgave, die alle vormen van angst verdrijven. Svaadhyaaya is hierin een grote hulp. Het is een nieuwe wijze van waarnemen.

ZESDE STROFE

Do Asan, Kumbhak, Mudra, Shake the Kundalini. Then take it to Sahasrar Through Chakras in the Sushumna.

Doe Aasana, Koembhaka, Moedraa, Schud de Koendalinie. Neem ze dan naar Sahasraara Door de Chakras in de Soeshoemnaa.

Dit zijn voor Yogis zeer vertrouwde begrippen. Goeroedev vat hier een hele wetenschap samen. Velen bezitten een theoretische kennis van dit onderwerp, maar slechts weinigen spreken uit ervaring. Er leven in dit verband ook ontelbare vooroordelen en talrijke fantastische opvattingen.

Er is in de natuur een cyclische beweging. Yogis geloven dan ook in evolutie en involutie. Sommigen zien de natuur (Prakriti) als een onbezield iets, maar in de Vedaantafilosofie is de Natuur een manifestatie van de Onvergankelijke Werkelijkheid of God. Vóór de nieuwe cyclus begint, bevindt alles zich in een ongemanifesteerde staat. Zoals je 's morgens ontwaakt, zo komt dit ongemanifesteerde na een rijpingsproces op zeker ogenblik opnieuw tot manifestatie.

Het eerste wat zich dan veruitwendigt is de geest (Manas) met al zijn sluimerende begeerten (Sankalpa-Vikalpa). Deze begeerten zijn de zucht naar kennis via vijf zintuigen. Het eerste zintuig dat zich manifesteert is het gehoor, samen met het element "ether". Het tweede zintuig dat wordt ontwikkeld is de tastzin; "ether" verdicht zich tot "lucht". Het derde zintuig dat ontstaat is het gezicht; het element "lucht" verdicht zich tot "vuur". Het vierde en het vijfde zintuig zijn de smaak en de reuk; ze ontstaan samen met de elementen "water" en "aarde". De materie bestaat in deze vijf vormen: in een etherische vorm, gasvormig, als hitte of warmte, in vloeibare vorm en vast. In de ongemanifesteerde oermaterie is er geen polariteit. De evolutie begint als de polariteit te voorschijn komt. Er ontstaan twee polen: positief en negatief of mannelijk en vrouwelijk of potentieel en kinetisch. De positieve pool bevindt zich bij de mens in de top van de schedel. Hij wordt positief, mannelijk of zon genoemd, omdat hij, zoals de zon, niets doet, maar door zijn aanwezigheid alles mogelijk maakt. Als energie actief wordt, noemt men ze negatief, vrouwelijk of maan. Als de polen zich van elkaar verwijderen ontstaan eerst de Aagnyaa Chakra en de geest (Manas). Als je twee lijnen trekt, de eerste door de top van de schedel recht naar beneden en de tweede tussen de ogen, horizontaal naar achteren, dan ligt de Aagnyaa Chakra op het snijpunt van beide lijnen, in het achterhoofd.

In de loop van de evolutie ontstond de tweede Chakra, de Vishoeddha Chakra. Deze Chakra ligt in de nek. In dit stadium van de evolutie ontstonden ether, het gehoor en de functie van de voortbeweging. Het is in dit centrum dat de geest actief is als je droomt. Daarna werd de Anaahata Chakra gevormd ter hoogte van het hart op de wervelkolom; lucht, de tastzin en de functie grijpen ontstonden. Het is in dit centrum dat de geest rust in de diepe droomloze slaap.

In het volgend stadium ontstonden de Manipoera Chakra ter hoogte van de navel en het element vuur, het gezicht en de spraak. Het volgend punt dat de negatieve pool bereikte ligt ongeveer twee vingers boven het ondereind van de wervelkolom. Het element water, de smaak en de functie van de voortplanting ontstonden. Dit is de Svaadhishthaana Chakra. Dan bereikte de negatieve pool zijn eindstadium. Dit is de Moelaadhaara Chakra, in het ondereind van de wervelkolom. De reuk, het element aarde en de functie van de uitscheiding ontstonden.

Het woord Chakra betekent: wiel. De Chakras zijn immers draaikolken van energie. Er zijn zes grote Chakras: Aagnyaa, Vishoeddha, Anaahata, Manipoera en Moelaadhaara.

Aagnya betekent: bevel. Vishoeddha betekent: zuiver. Anaahata is een geluid dat wordt veroorzaakt zonder dat twee voorwerpen elkaar raken. Deze subtiele geluiden kunnen worden gehoord in diepe meditatie als de Anaahata Chakra actief is. Manipoera betekent: stad van de edelsteen. Poera betekent: stad; denk bij voorbeeld aan Singapoer, de leeuwenstad. Manipoera is een schitterend centrum. De letterlijke betekenis van Svaadhishthaana is: eigen verblijfplaats. Moelaadhaara betekent: wortelsteun (basis).

Sahasraara, in de top van de schedel, is geen eigenlijke Chakra. Sahasraara betekent letterlijk: duizendvoudig. Daarmee wordt bedoeld: allesomvattend. De Chakras worden symbolisch voorgesteld als lotussen (Padmas). Elke Chakra wordt afgebeeld met een bepaald aantal bloembladen volgens de belangrijke energieën die er werkzaam zijn: Moelaadhaara 4, Svaadhishthaana 6, Manipoera 10, Anaahata 12, Vishoeddha 16 en Aagnyaa 2. Op ieder bloemblad staat een Sanskritletter afgebeeld. Deze letters zijn de verklankingen van de verscheidene manifestaties van de energie (Koendalinie Devie). De zes Chakras hebben samen vijftig bloembladen. Er zijn dan ook vijftig letters in het Sanskrit: zestien klinkers (Vishoeddha), vier halfklinkers (Ya, Ra, La, Va), vijfentwintig medeklinkers, drie s-klanken (Moelaadhaara), de aangeblazen h en de letter Ksha (beide in Aagnyaa). Als je een van deze letters uitspreekt wordt hun plaats in het energielichaam aangeslagen. De klank gaat dan door verscheidene stadia van subtiliteit alvorens hij uit de mond komt als een gesproken letter. Woorden zijn groepen van deze letters.

Elke Chakra wordt voorgezeten door een Deva of godheid. Deze Deva stelt het bewustzijn voor dat aan de basis van de Chakra ligt en dat nodig is om zich van de Chakra bewust te zijn. Deva betekent letterlijk: schitterend. Elke Chakra wordt voorgesteld met een bepaalde kleur volgens zijn Tattva of element, met een bepaalde meetkundige vorm en met een Bieja Mantra of zaadklank.

Het was niet zozeer de bedoeling van de Rishis of Zieners, die de grondleggers waren van dit systeem, een wetenschappelijke studie van de evolutie te maken. Hun eerste bedoeling was een meditatiemethode uit te werken om systematisch de hele natuur te herleiden tot zijn oorsprong, van het objectieve naar het subjectieve en van het subjectieve naar het universele te gaan. Dit noemden ze involutie. Als de polen zich van elkaar verwijderen blijft in elke Chakra een gedeelte van de mogelijkheden van de energie (Koendalinie Devie) achter. Als de polen, door de beoefening van Yoga, worden verenigd, worden deze sluimerende krachten opnieuw actief. Dit zijn de Siddhis of bijzondere krachten die worden beschreven in onder andere de Yoga Soetra van Maharshi Patanjali.

De levenskracht of scheppingskracht wordt Koendalinie genoemd. Ze wordt uitgebeeld als een slang die haar staart in haar muil houdt. Koendalinie betekent: opgerold. Dit wil zeggen dat de kracht sluimert. De Koendalinie heeft haar zetel in Moelaadhaara, maar ze bekrachtigt het gehele organisme, zoals een koning regeert over het hele land, al heeft hij zijn paleis in de hoofdstad.

De Moelaadhaara Chakra is de krachtcentrale. De andere Chakras zijn ondergeschikte krachtcentrales, distributiecentra voor onderverdeling van de energie. Ze bestrijken alle een bepaald gedeelte van het organisme.

De energie beweegt door Nadies of kanalen. Sommige kanalen zijn grof, andere zijn subtiel. Nog andere zijn als draadloze verbindingen. De Chakras behoren tot het subtiele lichaam of energielichaam. In een lijk vind je de Chakras en de subtiele Nadies niet terug, want ze behoren tot het levend organisme. Ze hebben wel tegenhangers in het grofstoffelijk lichaam. Dit zijn de endocriene klieren en de plexussen, zoals bij voorbeeld de zonnevlecht.

Als je sterke drank drinkt, kun je het effect van de alcohol voelen vóór hij opgenomen is in de bloedbaan. De energie slorpt immers onmiddellijk de kwaliteit van de alcohol op. Ook de werking van homeopathische verdunningen kan slechts worden verklaard als je het bestaan van het energielichaam aanneemt. Yogis ontdekten de wetmatigheden van het energielichaam door diepe meditatie.

Wie dit alles oppervlakkig leest en met Yoga weinig ervaring heeft, zal de behandelde stof veeleer moeilijk en onbegrijpelijk vinden en misschien verwijzen naar het rijk van de fantasie. Mijn raad is van de Yogis alvast te aanvaarden dat dit lichaam meer is dan vlees en beenderen. Het is in de eerste plaats energie of Praana, Yogaoefeningen werken veel meer met dit energielichaam dan met het lichaam van vlees en beenderen.

Wie integendeel het voorgaande aandachtig las, kan nu gemakkelijk Goeroedevs tekst begrijpen.

Doe Aasana, Koembhaka, Moedraa.

Dit is de eerste zin van deze mooie strofe. Aasana is een Yogahouding. Meer bepaald is het de Zithouding. Het energielichaam wordt door Aasana in evenwicht gebracht. Dit veruitwendigt zich in de vorm van een goede gezondheid. Er is geen stress. Een elektrocardiogram (meting van de elektrische ontladingen bij de werking van het hart), een elektroëncefalogram (idem voor hersenfuncties) en metingen met myograaf (idem voor spiercontracties) leveren mooie, evenwichtige curves op.

Koembhaka of het inhouden van de adem betekent letterlijk: als een pot; de longen worden gesloten als een pot. De energie wordt daardoor gevestigd in haar bron. Er ontstaat een druk die de sluimerende krachten opwekt. Het lichaam wordt opgeladen als een magneet.

Moedraas zijn oefeningen die de energie onder druk zetten en verzegelen in een bepaalde plaats van het lichaam. Je vindt details over de Moedraas is ons uitstekend boek "Yogagids". Moedraa betekent: zegel of symbool: de energie en de geest worden verzegeld in een bepaalde staat.

Schud de Koendalinie.

Koendalinie is de centrale scheppingskracht, die sluimert (opgerold is) in Moelaadhaara, in het ondereind van de wervelkolom. In Yogaoefeningen wordt de Koendalinie onder druk gezet en geschud. Ze wordt daardoor gewekt uit haar sluimer. Ze richt zich op.

Neem ze naar Saharsraara Door de Chakras in de Soeshoemnaa.

De Soeshoemnaa is de Nadie of het kanaal in het centrum van het ruggenmerg. Het loopt door de Chakras naar de top van het hoofd. De Soeshoemnaa is in de gewone mens gesloten, maar wordt door Yoga geopend, zodat de Koendalinie erdoor kan opstijgen naar Sahasraara in de top van het hoofd.

Yogaoefeningen wekken de Koendalinie in mindere of in meerdere mate op. Ze wordt dus slechts gedeeltelijk opgewekt. Het is om die reden dat je op het einde van de Yogabeoefening een tijd rust neemt. De energie krijgt dan de tijd om terug te keren naar haar zetel in Moelaadhaara en je vermijdt dat ze ongewenste centra bekrachtigt, wat de vorm aanneemt van een zucht naar zinnelijke prikkels. Om die reden worden Aasanas of Yogahoudingen steevast beëindigd met Shavaasana of de Lijkhouding (de diepe ontspanning). Ook na Praanaayaama, Japa, Kiertan en meditatie blijf je een tijd rustig zitten. Dit is heel belangrijk.

De voornaamste Nadies zijn Idaa en Pingalaa. Idaa of Chandra (maan) werkt verkoelend, is bleek van kleur, vertrekt in de rechterteelbal en mondt uit in het linkerneusgat. Pingalaa of Soerya (zon) is verwarmend en helderrood van kleur, verteert het voedsel, vertrekt in de linkerteelbal en mondt uit in het rechterneusgat. Idaa en Pingalaa komen met de Soeshoemnaa op drie plaatsen samen (Moekta Triveni): in de Moelaadhaara, de Anaahata en de Aagnyaa Chakra. Dit zijn de drie Granthis of knopen (respectievelijk: Brahmaa Granthi, Vishnoe Granthi en Roedra Granthi), knopen van bewustzijn met het lichaam.

De Soeshoemnaa wordt de verzwelger van de tijd genoemd. Als deze Nadie actief is, ben je immers in diepe meditatie en verlies je alle besef van tijd. Als de Soeshoemnaa geopend is, neemt de Yogi de Koendalinie naar Sahasraara. Dit heet involutie en is zeer moeilijk. De Yogi bereikt dan de volledige emancipatie.

Koendalinie Yoga moet worden beoefend onder de persoonlijke leiding van een ervaren meester of Goeroe. Dit is een moeilijk en gevaarlijk pad. Goeroedev gaf ons de raad ons te beperken tot de beoefening van Aasanas (Yogahoudingen) en Praanaayaama (ademhalingsoefeningen) voor een goede gezondheid en een diepe meditatie. Het is verstandiger nooit te mediteren over een Chakra onder de hartchakra (Anaahata). Je wekt dan geen krachten op die je niet onder controle hebt. Je zult dan niet doen zoals de moderne mensheid, die de atoomkracht ontdekte, maar er atoombommen mee maakte.

Wel is het een uitstekende methode het bewustzijn te roteren in de Chakras. Dit heeft een diepgaand effect. Je ontspant daardoor grondig het energielichaam. Je roteert daarbij het bewustzijn ook door nog drie steunpunten van de energie: de top van de neus (Naasikaagra), de plaats tussen de wenkbrauwen (Bhroemadya) en de kruin (Bindoe). Je gaat van het ene centrum naar het andere, zoals je in de Lijkhouding van het ene lichaamsdeel naar het andere gaat. Dit is de volledige cyclus: Moelaadhaara, Svaadhishthaana, Manipoera, Anaahata, Vishoeddha, Naasikaagra, Bhroemadya, Sahasraara, Bindoe, Aagnyaa, Vishoeddha, Anaahata, Manipoera, Svaadhishthaana, Moelaadhaara. Dit kun je tot zevenmaal herhalen. Je kunt dit met goed gevolg beoefenen in de Lijkhouding en ook in de Zithouding. Je ontspant dan zeer diep. De vereenzelviging met het lichaam verdwijnt in belangrijke mate.

Je kunt ook de levenskracht terugtrekken uit het lichaam via achttien Aadhaaras of steunpunten van de energie. Je voelt datje de energie terugtrekt van het ene punt in het andere. Je kunt deze punten, mits wat oefening, duidelijk aanvoelen. De methode is eenvoudig. Plaats de aandacht in de grote tenen, het eerste steunpunt of Aadhaara (1). Voel er de levenskracht zeer duidelijk. Trek nu de levenskracht terug in het centrum van de enkels (2). Er is een centrum in de linkerenkel en een centrum in de rechterenkel, dat wil zeggen in het middelpunt van de enkels. Zij vormen samen de tweede Aadhaara. Trek de energie nu terug in de centra van de scheenbeenderen (3) tussen enkels en knieën, in het midden. Trek nu de energie terug in een punt tussen de scheenbeenderen en de knieschijf (4; links en rechts). Trek ze nu terug in het centrum van de knieën (5). Nu in het centrum van de dijen (6). Nu in de liesstreek (7). Nu in de onderbuik (8). Daarna in het gedeelte van de buik onder de navel (9). Dan in de navel (10). Dan in de maagkuil (11).Nu in het kuiltje van de keel (12).Van daar in het verhemelte(13). Daarna in het dak van de neus (het bovenste gedeelte van de neus; 14). Dan tussen beide ogen (15). Dan in de plaats tussen de wenkbrauwen (16). Nu in het gehele voorhoofd (17). En tenslotte in de top van het hoofd (18).

Hierna kun je rusten in het Hart. Dit is de plaats waar je wijst als je "ik" zegt. Het is ook de plaats waar elke inademing begint en elke uitademing eindigt. De adem is een manifestatie van de Praana of levenskracht. De Praana is een trilling van het Zelf. Na elke uitademing is er een rustpunt. Met elke uitademing verzink je dieper in jezelf. Ga voorbij woorden naar de ervaring.