The Divine Life Society
Afdeling Aalst
Homepage

Lezingen van Swami Chidananda gehouden in de vijftiger jaren
in de Yoga Vedanta Forest Academy in Goeroedevs aashram

Goeroedev stichtte meer dan vijftig jaar geleden de Yoga Vedanta Forest Academy. Toen we in 1969 in Aalst de Yoga Academie stichtten, zei Swami Satchidananda: "Verhuis naar de boerenbuiten dan kunnen jullie het ook de Yoga Vedanta Forest Academy noemen." Een van de lesgevers in de Yoga Vedanta Forest Academy was Swami Chidananda. Zijn lessen werden opgenomen en uitgegeven onder de titel Yoga. Dat boek heeft me indertijd geweldig geïnspireerd. Het is natuurlijk een vergissing te geloven dat wat goed voor me is goed is voor iedereen. Zo was er lang geleden in India de sekte van de wijzen met de afgesneden neus. In die tijd hadden ze daar, zoals trouwens ook hier, doortastende methodes. En man werd betrapt op diefstal. Voor zijn straf werd zijn neus afgesneden. Ik herinner me dat in mijn kindertijd de vlaggendrager van de fanfare van de socialisten in Aalst een man zonder neus was. Zijn neus was weggekankerd. Dit was akelig om zien. De man met de afgesneden neus trok zich dan ook terug in het woud ver van de bewoonde wereld. Hij vond onderdak in een grot waar ooit een Yogi had verbleven. De man vond de boeken van de Yogi. Hij begon ijverig te lezen en was zo geboeid dat hij het ook begon te beoefenen. Hij bereikte na enkele jaren van intense saadhanaa de verlichting. Zoals bijen afkomen op bloemen, zo komen ook discipelen af op verlichte wijzen. Toen mensen hem om inwijding begonnen te vragen, dacht hij: "Wat goed was voor mij, zal wel goed zijn voor hen." Hij schafte zich een scherp mes aan en sneed hen bij wijze van inwijding de neus af. Zo ontstond de sekte van de wijzen met de afgesneden neus.

Ook ik mag niet aannemen dat wat mij boeide, inspireerde en een eind op weg hielp dat ook voor iedereen zal doen. Wat Swamiji indertijd zei, is bovendien grotendeels uit de tijd en uit de mode, maar al wie in zijn leven een andere koers wil varen en die beschikt over een dosis echte eigenliefde zal er beslist toch worden door geraakt en geholpen. Dat wat Swamiji zei grotendeels uit de tijd en uit de mode is, verklaart voor een groot gedeelte de problemen van onze tijd.

N.

GRONDBEGINSELEN VAN SAADHANAA

In dit proces kun je niet tien keer vallen, maar honderden of duizenden keren. Saadhanaa is gaan van vaak naar minder vaak falen. Het falen wordt geleidelijk minder. In meditatie zie je de hele wereld als Aatma (Zelf). Maar zodra je 's morgens je ogen opent en in wereldse activiteiten belandt, zie je de ene mens als goed en de andere als slecht. Er is dan ook moed nodig om te vorderen op het pad, de Aatmischeervaring te verwerven, helemaal niet te geven om ontmoedigingen, vooruit te gaan en te verwerven wat moet worden verworven.

Abhyaasa en vairaagya (oefening en onthechting) zijn de twee hoofdtonen van saadhanaa. Ga altijd door met je saadhanaatot het einde van je leven. Versterk je oefening door onthechting. Onthechting houdt je saadhanaa gaande.

SAMENVATTING VAN DE GIETAA

Het eerste hoofdstuk van de Gietaa vraagt je kordaat te zijn. Het legt de nadruk op moed en kracht. Het tweede hoofdstuk is vol van viveka en vichaara (onderscheidingsvermogen en onderzoek). Maak altijd het onderscheid tussen het blijvende en het vergankelijke. Het herinnert je eraan dat "het onsterfelijke Zelf niet sterft met het lichaam". Deze waarheid van het onderscheid tussen het lichaam, de geest en praana enerzijds en het glorierijke, altijd volmaakte Zelf anderzijds wordt in dit hoofdstuk onderwezen. In het twaalfde hoofdstuk wordt geleerd hoe gevoelens moeten worden gesublimeerd. De laatste acht verzen van het twaalfde hoofdstuk geven je de Yoga van devotie. Het tiende hoofdstuk geeft de viraat-ervaring (de kosmische ervaring) en ook het geheim om het AatmischBewustzijn vast te houden. Het hoofdstuk over Goenatraya Vibhaaga Yogahgeeft ons het geheim om volledig saattvisch te worden, want sattvaligt het dichtste bij het goddelijke. Slechts als men vaststaat in sattvakan men het alles overstijgende bereiken. Als je leven wordt overheerst door tamaszul je niet slagen in je saadhanaa. Hoe moeten wij het goddelijke benaderen? Devobhoetva devam aaraadhayet, je moet jezelf goddelijk maken. Na het uitroeien van ongoddelijke trekken moet je groeien in het beeld van het goddelijke, indien je het Goddelijke Bewustzijn wil vatten. Om dat te doen vertelt de wonderbare Daivaasoera Sampad Vibhaaga Yogah hoe het ongoddelijke te herkennen, zodat je inspanningen kunt doen om het uit je persoonlijkheid te verwijderen en hoe alles wat goddelijk is te herkennen, zodat je ernstig en oprecht er kunt naar streven het te verwerven. Het vijftiende hoofdstuk leert je hoe je leven te leiden als een offer en hoe het Zelf te herkennen dat aanwezig is in allen. De Gietaa handelt over de belangrijke aspecten van praktische saadhanaa, die leidt tot de verwerkelijking van de wijsheid van aparokshaanoebhoeti (rechtstreekse ervaring) van de Oepanishads. Deze moeten we volgen om de praktische saadhanaa een plaats geven in ons hart. We moeten leven in een voortdurende staat van nederige overgave aan de Ultieme Werkelijkheid, die zich manifesteert als de Sadgoeroe. Als we zo leven en onze saadhanaa doen met volmaakte onthechting, altijd de shreya(het pad van het goede) volgend, telkens we een keuze moeten maken, de preya(het pad van het aangename) verwerpend, dan zal onze saadhanaa vruchten dragen, al ligt de uiteindelijk verwerkelijking in de handen van de Werkelijkheid.

DEVOTIE TOT DE GOEROE

Wanneer we dit alles doen, welke soort bhaava (stemming) moeten we dan hebben? Het is een geweldig avontuur. Het is een onderneming die op geen enkel ander domein van de menselijke activiteit haar gelijke kent. Zelfs de grootste verworvenheid van de grootste mens verzwindt in het niets in vergelijking met de Zelfverwerkelijking. Voor de doeltreffende verwerkelijking van de waarheden van de Oepanishads zeiden ze ons: "Degene die devotie heeft voor God en evenveel devotie voor de Goeroe worden de waarheden van de Schriften volkomen duidelijk." Zijn geest wordt verlicht met de innerlijke wezenlijke waarheden van de leringen van de Oepanishads.

Laten we deze waarheden onthouden. Laten wij het vitale belang onthouden van overgave in al haar aspecten. Het is een heel wetenschappelijke en rationele opvatting. Echte nederigheid is het meest dynamische en effectieve wapen tegen het ego dat het enige is waarop Maayaa gebaseerd is als de geest, die voor onrust zorgt in het leven van de mens. Alleen door het ego te overwinnen kunnen we de waarheden van de Oepanishads begrijpen en ervaren. Zolang Maayaaniet werd overwonnen, blijven de waarheden van de Oepanishads louter woorden.

THEORIE EN PRAKTIJK

Er zijn gemakkelijke manieren om Maayaa te overwinnen. Als we tot haar bidden met een eenvoudig hart, zoals kinderen bidden tot hun moeder, en voortdurend tot haar bidden, terwijl we ons deel van de saadhanaa doen, evenwel niet achter het avidyaa-aspect aanlopend, wordt Maayaa gemakkelijk overwonnen. Zijzelf zal de sluier verwijderen. We zullen dan samen met de oepanishadische ziener kunnen zeggen: "Shoeddhoham boeddhoham niranjanoham samsaaramaayaa parivarjitoham. Ik ben zuiver, verlicht, onbezoedeld door de illusie van zintuiglijkheid. Op deze zintuiglijke wereld ben ik een pelgrim."

Tot dan zijn de Oepanishadslouter een hoop woorden. Dit betekent niet dat de Oepanishads lezen nutteloos is. Maar het heeft slechts een beperkte waarde. In die mate is het van wezenlijk belang, belangrijk en noodzakelijk. Oepanishads zijn heel nuttig om te weten wat je moet doen en omdat ze je zeggen wat je moet doen. Als je weet wat je moet doen en het dan niet doet, zijn ze nutteloos. Oepanishadszijn als de uurtabellen van de treinen. Kennis is noodzakelijk, maar als je ze niet in toepassing brengt, is ze volstrekt nutteloos. De nutteloosheid wordt door ons bepaald. Als we ze beleven, zijn ze hun gewicht in goud waard. Ze zijn als een boodschappenlijst, die ons helpt onthouden wat we moeten kopen. De lijst is noodzakelijk, maar heeft geen nut als we hem niet te voorschijn halen en kopen wat erop staat.

We zijn heel gelukkige mensen dat God ons heeft gegeven wat we nodig hebben, dat Hij ons zegende met een menselijke geboorte en de aanwezigheid van een wijze. Hij gaf ons elk gemak voor saadhanaa. We zijn niet alleen driemaal gezegend, maar we zijn de meest voorspoedige wezens ter wereld. Laten we deze grote gelegenheid niet verloren gaan. Laten wij het beste gebruik maken van dit menselijk leven. En laten wij het Zelf verwerkelijken door dienen, devotie en meditatie. Laten wij de dynamische Yoga van de Samenvatting van Goeroedev in praktijk brengen en ons levensdoel bereiken.

DE BHAGAVAD GIETAA EN YOGASAADHANAA

De Gietaa is een waarachtige goddelijke kalpataroe (wensvervullende boom) of de schenker van alles aan iedereen volgens hun welbepaalde behoefte. De historicus ziet er een gedenkwaardig historisch document in dat ontstond op het ogenblik dat in de hindoemaatschappij de decadentie begon met het verdwijnen van het Dharma(wet, rechtvaardigheid) uit het land en de komst van de onrechtvaardigheid. De verbeelding van de filosoof ziet er de symbolische voorstelling in van het spel van innerlijke krachten in het individu en van de sublieme methode in haar praktische toepassing. Voor de orthodoxe tradionalist in het filosofische domein is het een van de grote triade, namelijk de Prastaanatraya (Oepanishads, Brahmasoetras en de Bhagavad Gietaa). Voor aanhangers van de hindoereligie is de Gietaa de essentie van alle hoge vluchten van het vedantischen oepanishadisch onderzoek en hun besluiten. Deze wonderbare Schrift is dit alles en iets wat nog kostbaarder en betekenisvoller is voor de ontelbare zoekers van de goddelijke volmaaktheid over de hele wereld. De Gietaa is immers volgens zichzelf de hoogste Schrift over Yogasaadhanaa of het praktische proces van het opstijgen in goddelijke verlichting. Het is de Yogashaastra(Yogaschrift) bij uitstek.

Ieder hoofdstuk van de Bhagavad Gietaa bevat onschatbare vingerwijzingen in verband met de beoefening van Yogasaadhanaa. Ze werpen heel wat licht op het pad van Yoga. Ze belichaamt een glorierijke uiteenzetting over de Yogalevenswijze. En haar voorstelling is integraal en allesomvattend. Geen enkel aspect van Yoga wordt verwaarloosd. De verwerkelijking van Yoga en de vereniging met het goddelijke is het belangrijkste thema van de Gietaa uitgedrukt door de opwekkende aanmaningen van de Heer. IX 33: "Anityam asoekham lokam imam praapya bhajasva maam. Op deze wereld gekomen die vergankelijk en vol van pijn is, wees erop bedacht Mij te vereren." En opnieuw zijn nadrukkelijk gebod (VI 45): "Tasmaat yogie bhavaarjoena. Wees daarom een Yogi, O Arjoena." Deze inspirerende aanmaningen worden gevolgd door de duidelijke uiteenzetting van de verscheidene aspecten en stadia van Yoga in zijn verscheidene fasen. De voorbereidingen aan de basis, de eerste hindernissen, de eerste stadia, de voortgang en de latere vooruitgang worden alle behandeld in de verschillende plaatsen in het lichaam van deze Schrift met achttien hoofdstukken.

O zoeker van Yoga, zegt de Heer, eerst en vooral moet je alle kleinhartigheid en vrees afschudden en de vastberaden beslissing nemen deze moeilijke strijd met het vlees, de subtiele zinnen en de ontwijkende en misleidende geest aan te gaan. Je moet van vairaagya(onthechting) en abhyaasa (oefening) je twee belangrijkste pijlers maken in dit proces. In het allereerste begin moet je meedogenloos de drie grootste vijanden op het pad opgeven, namelijk (XVI 21):

Drievoudig is de poort van deze hel die het Zelf vernietigt, lust, toorn en hebzucht. Daarom moet men deze drie opgeven.

Trividham narakasyedam dvaaramnaashanamaatmanah,


Kaamah krodhastathaa lobhah tasmaadetattrayam tyajet.

Van vers 55 tot 71 van hoofdstuk II krijgen wij het model van de ideale Yogasiddhi, die we voortdurend voor ogen moeten houden als uitdaging. Het veertiende en het zestiende hoofdstuk geven ons een onschatbaar patroon van het saattvischeleven dat het sine qua non is voor het vrucht dragen van Yoga. De GoenatrayavibhaagaYogah (de Yoga van het onderscheid tussen de drie goenas) en de Daivaasoerasampadvibhaaga Yogah (de Yoga van het onderscheid tussen het goddelijke en het demonische) werpen licht op Yoga. De Gnyaana Maarga wordt besproken in het vierde en het zevende hoofdstuk. Het evangelie van onzelfzuchtige activiteit wordt op een inspirerende manier uitgelegd in het derde hoofdstuk. Hatha Yoga en Dhyaana Yoga worden gegeven in het zesde hoofdstuk. Het twaalfde hoofdstuk bevat een van de meest glorierijke voorstellingen van de cultus van zuivere devotie of liefde of de Prema Maarga. De laatste acht verzen van dit sublieme hoofdstuk vormen een onsterfelijk gedeelte op zichzelf en geven een schitterende beschrijving van het Yogaleven en het Yoga-ideaal. Dit is de amritaashtakam(acht verzen over nectar).

Naast deze uiteenzettingen over de grote paden van Yogasaadhanaa wordt een aantal andere unieke Yogatechnieken prachtig in het licht gebracht. Hoofdstuk zes waarschuwt ons tegen uitersten en raadt matiging aan. We hebben hier een voorbeeld van de gulden middenweg als het innerlijke geheim van succes in de beoefening van Yoga (verzen 16 en 17). Het negende hoofdstuk openbaart het geheim van het pad van volmaakte overgave of Sharanaagati Yoga. Vers 27 geeft in een notendop de techniek van Arpana Yoga of het voortdurend offeren van je hele leven en al zijn processen en activiteiten aan de Heer. Hoofdstukken tien en elf openbaren de Universele Vorm en wijden de zoeker in in de sublieme mysteries van Viraadbhaavana (kosmisch bewustzijn) en de Namaskaarayoga (de Yoga van begroeting) die later nogmaals wordt uitgelegd door de gezegende Heer aan Oeddhava in het elfde boek van de Shriemad Bhaagavata Poeraana.

In dit wonderbaar goddelijk lied wordt een massa licht geworpen op het pad van Yoga. In dit aspect is de Gietaa een praktische, machtige en smetteloze gids van Yogasiddhi. Laten wij het Yogagebod van de Gietaa altijd onthouden (IX 34):

Wees gevestigd in Mij, offer aan Mij, buig voor Mij neer.

Manmanaa bhava madbhakto madyaajie maam namaskoeroe.

Moge het licht van de Gietaa ons pad naar vereniging met het Allerhoogste verlichten!

Om Namo Bhagavate Vaasoedevaaya.