The Divine Life Society
Afdeling Aalst
Homepage

Uit: Licht van Sivananda, april 2005, vol. 466

Lezingen van Swami Chidananda gehouden in de vijftiger jaren in de Yoga Vedanta Forest Academy in Goeroedevs aashram

SAADHANAA VOOR MANONAASHA

Begeerten sterven nooit door ze te bevredigen. Maar als je het vuur zijn brandstof onthoudt, dooft het vanzelf uit. Hoe meer je studeert en naar de wortel van de verborgen, sluimerende begeerten gaat, hoe gemakkelijker je ze kunt uitroeien. De begeerten die verschijnen aan de oppervlakte van de geest hebben hun wortels in het onderbewuste en aangezien ze verborgen zijn, zul je dagelijks moeten graven in de geest om naar de wortel van de begeerten te gaan. Om die reden schreef Goeroedev voor tijd uit te trekken op een ogenblik dat er geen uiterlijke verstrooiing is en dan neer te zitten op een plaats die eveneens vrij is van uiterlijke verstrooiing en te voelen dat je de getuige bent van de geest. Laat de geest een ogenblik vrij rondtrekken en ga na hoe hij zich gedraagt en probeer dan naar binnen te graven. De hele tijd zijn we er mee bezig de geest naar buiten te trekken. Richt de geest nu naar binnen en ga na wat er daar omgaat. Dit vergt geregelde oefening, want gemakkelijk denk je dat je in de geest kijkt terwijl hij met je op de loop gaat. Je moet diep naar binnen graven. Dit is introspectie. Dit is een tweevoudig proces. Het eerste is de stralen van de geest naar binnen te richten op bepaalde delen van de geest die je dan moet ontleden. Als je ergens gaat waar je niets kunt zien door de duisternis, neem je een krachtige zaklamp mee. Op dezelfde manier gooi je de geest naar binnen en begin je de innerlijke dingen te zien. Veronderstel dat iets zover weg is dat je het niet kunt zien. Je kijkt dan door een telescoop. Op dezelfde manier moet je het onzichtbare gedeelte nauwkeuriger bekijken. Je moet het in detail analyseren, afzonderlijk als onder een microscoop. Je zult dan meer te weten komen over je geest, welke soorten vrittis (golven) er zijn, of het saattvische (harmonische), raajasische (rusteloze) of taamasische (inerte) vrittis zijn. Je begint het te analyseren op een intelligente wijze. Hier hebben we viveka (onderscheidingsvermogen) nodig.

We moeten oppassen voor twee dingen. Het eerste is dat we niet naar binnen mogen gaan met partijdigheid. Bestudeer de geest op een onpartijdige manier, want deze introspectie doe je met de bedoeling alles te verwerpen wat ongewenst is en in te voeren wat noodzakelijk is. Om die reden moet je met nederigheid aan dit werk beginnen. Als je na het bestuderen van je geest vervuld bent van zelfvoldoening en voldaan bent met wat er in je geest gebeurt, dan heeft je zelfanalyse geen nut. Je moet te werk gaan met een kritische houding. Zoals je fouten in andere mensen ontdekt, zo moet je je eigen fouten ontdekken met dezelfde kritische geest. Anders verlies je het voordeel van de zelfanalyse.

DE GEEST REINIGEN

Indien je tijdens je introspectie in je geest defecten ontdekt, moet je middelen zoeken om ze verwijderen. Zoals ik zei, moet je eerst en vooral onpartijdig zijn en mag je niet proberen te rechtvaardigen wat je in je vindt. Zelfrechtvaardiging, zelfgoedkeuring is niet wat met introspectie wordt bedoeld. Je moet het doen met een kritische, foutenontdekkende geest en je moet praktisch zijn zodra je de defecten ontdekt. Je moet nagaan hoe je het meeste profijt kunt trekken uit de ogenblikken van zelfontleding en saadhanaa. Dit is het praktische aspect van Kriyaa Yoga.

Een grondige reiniging kan alleen het resultaat zijn van een onpartijdig zelfonderzoek en van de praktische stappen die je onderneemt om de defecten te verwijderen. Dit zelfonderzoek moet dagelijks gebeuren. Elke dag moet je wat rommel wegwerpen. Slechts dan wordt Kriyaa Yoga doeltreffend.

Kriyaa Yoga is uiterst belangrijk. Het is de fundering. Zonder fundering kun je geen gebouw optrekken. Zelfintrospectie, zelfonderzoek, het uitroeien van ondeugden, het ontwikkelen van deugden en vast leren staan in sadaachaara (het juiste gedrag) komen onder Kriyaa Yoga.

ZIE KLEINE VERGISSINGEN NIET
OVER HET HOOFD

Werk niet samen met de geest. Spoor je tekortkomingen op door zelfonderzoek en verdrijf ze door praktische saadhanaa. En samen hiermee moeten we nog twee andere stappen zetten, namelijk in het leiden van een spiritueel leven moet belang worden gehecht aan ieder klein detail. Wees niet te veeleisend, maak je geen zorgen over de kleine details, maar houd de hoofdzaken in het oog. Houd je strikt aan de hoofdzaken. Toch moet elke zoeker onthouden dat het spirituele leven wordt geleid in kleine dingen. Als je spiritueel bent in kleine dingen, kun je spiritueel zijn in grote dingen. Je kunt het je niet veroorloven onspiritueel te zijn in kleine dingen en verwachten spiritueel te zijn in grote dingen. Indien je Yoga en Vedanta praktisch worden in kleine dingen, komt de grotere verworvenheid op haar tijd. Er schuilt een groot gevaar in te denken dat details niet belangrijk zijn en dat het geen belang heeft dat er bijvoorbeeld al eens een onvriendelijk woord wordt gebruikt. De zoeker denkt: "Er schuilt geen kwaad in een bars woord. Innerlijk ben ik kalm. God wil alleen het hart." Maar zo'n hart kan niet ontstaan als je woorden niet getuigen van liefde en mededogen. Het hart is gemaakt van de som van alle kleine daden en alle kleine woorden. Het is onmogelijk vanbinnen een wonderbaar hart te hebben en terzelfder tijd op allerlei tegengestelde manieren te handelen en te spreken. Elke activiteit draagt bij tot het vormen van het karakter, zoals elke druppel tot het vormen van de oceaan. De dagelijkse bewegingen zijn de essentie van het spirituele leven zelf en van Yoga en Vedanta. Men mag niet de vergissing begaan de idee te koesteren dat het volstaat een groot idealisme te hebben en dat als de tijd komt dat idealisme zich wel zal manifesteren als volmaakte goedheid in alle activiteiten, woorden en gedachten. Tenzij men voorzichtig is in zijn dagelijks leven en zijn leven vorm geeft in overeenstemming met zijn ideaal, kan het ideaal geen vruchten afwerpen. Is men voorzichtig in zijn dagelijks leven en neemt men de principes van het spirituele leven in acht, die er de fundering van vormen, dan groeit het gebouw vanzelf.

GROTE PRINCIPES VAN YOGA

Wat zijn deze grote principes? Waarheidszin, mededogen, zuiverheid, dit zijn de grote dingen die je hele leven moeten beheersen tot in de kleinste details. Een zoeker kan het zich niet veroorloven deze details van het spirituele leven te vergeten. Zijn hele leven, vooral in het begin, moet worden gekenmerkt door beheersing. Hij moet zijn tong onder controle houden. Denk niet dat je alles kunt zeggen en goed mediteren. Als een zoeker denkt dat hij kan eten wat hij wil en goed mediteren, misleidt hij zichzelf. Yoga is geen stuk speelgoed, dat je gemakkelijk kunt opnemen om mee te spelen. Het is een ijzeren fort dat goed uitgeruste soldaten herbergt. Yoga is geen gemakkelijk iets, al zeggen de wijzen dat het gemakkelijk is om het aantrekkelijk te maken. Om die reden moet elke daad worden gesteld met het juiste onderzoek.

KEUZE VAN HET VOEDSEL

De kwaliteit van je voedsel, zijn kwantiteit en de tijd waarop je eet, zijn alle belangrijk. Niet met mate gegeten voedsel of eten op een ongeschikte tijd kan je organisme ontregelen en de meditatie bemoeilijken. Je eten hoeft niet duur te zijn, maar neem het met mate en neem saattvisch voedsel. Leid een leven van matigheid. Wanneer Goeroedev zingt dat je een beetje moet eten, een beetje moet drinken, een beetje moet praten en een beetje moet slapen, bedoelt hij dat je er matig moet in zijn. Je mag met deze dingen niet overdrijven. Dat is de bedoeling.

MATIGHEID IN ALLES

Je moet een beetje slapen. Je moet elke dag wat praten, maar je moet je hoeden voor woorddiarree. Beweeg een beetje, maar verspil je tijd niet door altijd op de loop te gaan. Het instinctieve leven van eten, drinken, praten enz. moet tot het minimum worden beperkt. Als Goeroedev zingt dat je een beetje japa(herhaling van een mantra) moet doen, een beetje aasanas (Yogahoudingen) moet beoefenen, een beetje kiertan (meditatief zingen) moet doen, betekent dat niet dat ze niet teveel mogen worden gedaan. Hij bedoelt het tegenovergestelde. Hij bedoelt dat al deze oefeningen van wezenlijk belang zijn en dat ze alle een plaats moeten krijgen in je dagelijks leven. Ze zijn onmisbaar in je dagelijkse routine en hoe meer ze er zijn hoe beter. De dingen die verband houden met je dierlijke natuur, het gedeelte van het leven dat louter fysiek, zinnelijk en lichamelijk is, zoals eten, drinken enz. moeten binnen het redelijke minimum worden gehouden. Alle grove dingen die alleen tot het lichaam behoren, moeten tot het minimum worden beperkt en alle hogere aspecten van saadhanaa moeten hun juiste plaats krijgen in je dagelijks programma. Dit zijn de grote lijnen waarbinnen je spiritueel leven zich afspeelt. Al deze, japa, meditatie, kiertan enz., vormen de positieve zijde. Daarnaast is er het leiden van een leven in beheersing en het niet vervullen van nodeloze begeerten van de geest en de zinnen, gebaseerd op het inzicht dat het vervullen ervan je tot een steeds grotere slaaf maakt van de geest en zijn aandriften. Zelfbeheersing en verinnerlijking en het beste gebruik maken van je rustige uren in introspectie en analyse leiden tot vervulling van je Kriyaa Yoga. Dit somt de essentiële aspecten van het spirituele leven op.

OPSOMMING VAN DE SAADHANAAS

Onthoud het volgende. Niet-samenwerking met de geest. Vervul begeerten niet als ze opkomen. Dood de vritti (golf in de geest) in de knop, zoals Goeroedev zegt. Doe dagelijks aan zelfonderzoek en zelfanalyse en spaar daarbij jezelf niet. Vergoelijk niet wat je in je geest ontdekt en zoek er geen verzachtende omstandigheden voor. Maar zoek geschikte manieren om met succes aan te pakken wat je ontdekt. Kriyaa Yoga, praktische saadhanaa, is noodzakelijk om de defecten uit te schakelen die je vindt door zelfonderzoek en zelfanalyse. Leid een leven van zelfbeheersing en ondersteun het door positievesaadhanaa, zoals japa, aasana, praanaayaama. Goeroedevs lied Eat a little, drink a little geeft de basis of de negatieve beheersing en ook de positieve aspecten van je saadhanaa.

Uiteindelijk besluit ik met je te herinneren aan de twee grote onderrichtingen van Shrie Krishna, vairaagya en abhyaasa (onthechting en oefening). Wanneer al deze dingen werden gezegd en gedaan, is vairaagya (onthechting) het onderliggende grote geheim om vikshepa (de rusteloosheid van de geest) te overwinnen. Waarom kun je de geest met meditatie niet onder controle krijgen? Omdat hij achter dingen aanloopt. Welke dingen? Hij loopt achter dingen aan waaraan hij gehecht is. Raaga (voorkeur) ligt aan de basis van vikshepa (rusteloosheid). Raaga ontstaat door avichaara(gebrek aan zelfonderzoek). Je beeldt je in dat de dingen van de wereld je geluk zullen geven. Dit is avichaara. Je moet vichaara(zelfonderzoek; het onderscheid leren maken) doen. Je moet de nadelen van werelds genot leren inzien en er vairaagya of onthechting leren voor opvatten.Er is dus vichaara nodig en er moet ook vairaagya zijn. Gecombineerd met de hierboven vermelde oefeningen zul je vooruitgaan op het pad van Yoga en Vedanta, op het pad van het spirituele leven.

NOODZAAK VAN GELOOF

Het verschil in inzichten en opinies inzake politiek en economie zijn begrijpelijk. Maar het is verrassend dat dergelijke verschillen in inzichten en opinies ook bestaan in het spirituele domein, al hebben alle zoekers één gemeenschappelijk doel, namelijk het verwerkelijken van de Ultieme Werkelijkheid. Waaraan kunnen deze verschillen te wijten zijn? Eén reden die wordt opgegeven is dat verschillende facetten van de Ultieme Waarheid worden voorgesteld aan verschillende zoekers. Veronderstel dat een pilaar aan de ene zijde bestaat uit goud en aan de andere zijde uit zilver. Gezien vanaf de ene zijde is hij gemaakt van goud, gezien van de andere zijde is hij gemaakt van zilver. De tweede verklaring die wordt gegeven is dat verschillende mensen beschikken over verschillende mogelijkheden van vatten en begrijpen. Er zijn dus verschillen in de benaderingsmethodes, zoals absoluut monisme, gekwalificeerd monisme enz. om tegemoet te komen aan de verschillende mensen met verschillende eigenschappen. Er zijn dan ook geen onverenigbaarheden in de Schriften en ze zijn ons geloof in hen waard. Zelfs met het geloof van een mosterdzaad groot kun je doen wat onmogelijk schijnt.

Waarom is geloof nodig? Kan de mens zijn intellect niet gebruiken om de dingen te kennen? Neen, wegens de begrenzingen van het mentale proces (antahkarana). Grote mensen zowel in Oost als in West hebben de noodzaak van geloof benadrukt nadat ze het Hoogste hadden verwerkelijkt. En ze kunnen er niet worden van verdacht een onjuiste verklaring te hebben afgelegd aangezien ze daar geen belang bij hadden. In al onze ervaringen van uiterlijke voorwerpen is er de persoon die ervaart, het ervaringsproces en het ervaren voorwerp. Zonder deze drievoudige factor kan men niet leven. Op ieder ogenblik van ons leven zijn ze aanwezig. Het is deze drievoudige factor die moet worden uitgeschakeld om de Hoogste Ervaring te bereiken. Tripoeti laya moet worden verworven. Dan blijft alleen Bewustzijn over. De hoogste ervaring alleen is dan aanwezig.